跟佛陀学习活在当下

“活在当下”作为处事和修行的哲学，受禅宗以及各心灵大师推崇备至，在灵性觉醒的热炒中已成流行术语。但怎样理解并活出，却比频繁使用这个词儿来的重要得多。奥修解金刚经第一品时，发挥了一段对佛陀举手投足的白描，十分明晰感人。奥修这样写道。

有一次，我听到这样。神圣的主在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

你会感到惊讶，当阿南达在叙述的时候，他连很小的细节都描述出来。一个人从来不知道——当你在描述关于一个佛的事，你必须非常小心，甚至连这些琐事他也描述得很清楚。

清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。

阿南达象影子一样地跟随着他，一个宁静的影子，只是看着他。只是看着他就是一项祝福，他注意看着每一件事。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的脚，坐在为他安排好的座位上……

当佛学的经典首度被翻译成西方的语言，翻译者觉得有一点疑惑、为什么要一直重复？它一直一直象这样继续着，它一再一再地被重复，为什么要叙述这些小事，他们无法了解，他们认为这是重复，认为这是非常不必要的重复，它根本就不需要，那些东西有什么意义呢？但是他们错过了。阿南达是在说，佛陀对小事情的注意跟对大事情的注意是一样的。对一个佛来讲，没有什么事是小的，也没有什么事是大的，一件事就是一件事。

当他拿着碗的时候，他是跟他在尊敬任何神同样地尊敬，当他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常观照的，他是十分警觉的，不是机械式的。当你在穿衣服的时候，你是机械式的，你知道如何机械式地将它穿上去，所以，再去注意它有什么意义？你的头脑还是继续在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你对淋浴非常不尊敬，你并没有在那里，你跑到其他地方去了。你吃东西，但是你对食物并不尊敬，你不在那里，你只是继续把食物吞下去，你一直都是习惯式地、机械式地在做你的事情。当佛陀做一件事，他完全在那里，他不会在其他地方。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持直立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

这些细节值得描述，因为它们表现出了佛性的品质，他每一个片刻都生活在觉知里，至于他做什么，那是无关的，每一个片刻—他都将他的注意力贯注在他所做的每一件事上面。当他做出一个姿势，他就完全成为那个姿势，当他微笑，他就完全成为那个微笑；当他讲话—他就完全成为那些话，当他保持宁静，他就是全然地宁静。

注意看一个佛本身就是一项祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各种姿势、如何看着你。每一个片刻都是一个觉知在发光的片刻，所以阿南达会将这些小事叙述出来。当佛陀来，穿上他的衣服、洗了他的脚、坐在为他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦点放在他的前面，那个时候他一定很宁静。这个“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么？这是一个特别的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“观照呼吸的进与出”。那就是集中你的注意力在前面的意义。

当佛陀在做一件事，比方说在穿衣服，他会专注在那个行为。当他在走路，他会专注在那个走路。当他不做任何事，那么他就专注在呼吸的进与出，不论怎么样，他都是专注的，即使当他在睡觉，他也是专注的。

尊重万物、专注于每件事、每一分钟，这就是活在当下。

人类的痛苦

有个人产生一个念头：因他在睡觉的时候把嘴巴张开，他认为有两只苍蝇飞进了他的胃。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐着，他会动来动去，他会说：“现在它们飞到了这边，现在它们飞到了那边。”他几乎快疯掉了。

他去找过很多医生，但是没有人能够给他任何帮助，他们反而笑他，他们说：“这只是你的想象。”

但只是告诉一个人说他在想象他的痛苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任何差别。

奥修摸了一下他的胃，然后说：“是的，它们就在那里。”他非常高兴，他向奥修顶礼，他说：“你是唯一能医治我的人，我曾经去看过很多医生，内科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他们一直坚持一件事，我告诉他们：‘如果你开不出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直说那是我在想象的？’现在你看，你不是看到了吗？”

奥修说：“我可以看得很清楚，它们就在那里，我可以解决这种难题。你找对人了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的问题的专家。”奥修说：“你躺下来，把眼睛闭起来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我需要用一个咒语。”

他感到非常高兴，他说：“它就是必须这样做。”奥修蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，奥修跑到厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，但最后还是抓到了。当他睁开他的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：“现在你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜看。”之后他就完全好了。

帮助这样的人非常困难，因为你知道他们的困难全部都是假的。人类的痛苦也是这样。

信心 vs 行为

雅各很注重行为，因他说"信心若没有行为就是死的。必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”(雅各书 2:17、18)。没错，如果你信心牢固，自然会通过行为表现出来。教会讲 “真理与行动互为效力”，很直观且容易理解。但需知行为本身什么都不是。例如耶稣和撒旦都可能扶大妈过街——仅从这个动作行为你什么也学不到、什么结论也得不出。

对”行“的鼓励属于社会或宗教的行为，因是从宗教和社会的需要出发的，这在信仰的初级阶段也是必要的。为了社会安定，需要人们不做坏事；为了人类（心灵）和平，需要大家去做好事；为了宗教的存活与发展，更需要信徒去侍奉和传播福音。在相对的意义上，这没有任何问题。生命的改造往往经过从外到里、再从里到外的两个阶段。但从终极来说，行为是无功利无目的的自然流露。

不过我们若想从行为着手，最好先注意一下这个事实：训练行为的工程很少真正改变生命。上个世纪几亿中国人学雷锋几十年，最后究竟学成个什么，看看贻害就知道了。

凡带有目的（为了、为了、为了）、或为需求所驱使的行为（需要、需要、需要），属于宗教。一般宗教都有对初级信仰者的规条，例如要存畏惧之心，要有实际行动等等。

如果我是一棵树，我便有树的生命，我就会行出树的行为——我会迎风傲雪屹立不动。我需要谁告诉我怎么做一棵树吗？我需要向谁显示我是一棵树吗？当然不用。

我只需要表里一致。