博导和幼师

—— 从佛陀、老子看耶稣的传道

一个具有高明学识的人，能做好名校教授和博士导师，却未必能在脏区烂校作好一名管“坏孩子”的普通教师或者幼教。

如果看佛陀如博导，那么耶稣则甚似一个杰出的幼师。

我虽热爱平静慈悲的佛陀，却更崇敬付出重大牺牲的耶稣，因为耶稣选择了困难。

对以色列那样靠勇力互相征服互相残杀的游牧部落来说，耶稣的道是超前的。尽管耶稣尽力简化、给予方便，这些“坏孩子”还是不能明白, 甚至就连耶稣的弟子们也总是不明白，就在耶稣受难前后他们还常常犯傻。福音书所记录耶稣的言行，他的弟子们自己也未必理解。

释迦牟尼选了个好地方，因为那里许多人选择追求真理，人们需要他。人们金砖铺地邀请如来讲学。他的徒弟几乎都是罗汉和菩萨。

老子选了个好地方，因为那里的人具有接受启示的心，中国人几乎个个都是哲学家，他们需要最高明的哲学。经不住函谷关的官员软磨硬泡——人家仪仗队接送，老人家写几笔交差，后辈对此文此人敬若神明。

再看看耶稣挑的那地儿——那是让如来和老子们光听见就怵头的地方。那里住着一群迷信、野蛮、动不动就拿石头砸人的牧民和果农。他们悲伤绝望、痛苦挣扎，他们离真理越来越远却毫不知晓。他们最需要救赎，却想不到去寻求，因他们自以为神就是自己的亲爹、而不是其他人类的爹。耶稣去找他们，是为安慰那里最痛苦的人。有人攻击耶稣说他专跟税吏妓女们混在一起，也有人称耶稣为罪人的救赎者。是的，耶稣的确注重帮助那些为人所轻视的、问题比较多的人。

如来轻言细语说“须菩提、汝当谛听”，当时静得连颗针掉地上都能发出雷声，那须菩提可是菩萨级的大智慧啊！对比之下，耶稣对他的那些乱哄哄的人，却不得不大喊大叫：“有耳的就要听！”嗓子都叫哑了、声音被淹没在人欲喧嚣之中。

老子口里念念“道可道、非常道”，高屋建瓴；耶稣却不得不耐心从基本讲起：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”口角都磨出了血泡。

佛陀对求道最高境界的描述是不住于相、不住于法和非法，试问你能跟以色列人讲这些吗？你那是找砸！耶稣不找砸，他說：凡祈求就得著， 尋找的就尋見，叩門的就給他開門。运用旧约的调调表达求道初期应有的执着。

耶稣怎么解说“活在当下”？耶稣说：扶着犁头朝后看的，不能进天国。耶稣还说：所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么。为身体忧虑，穿什么。生命不胜於饮食麽，身体不胜於衣裳么？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么？

煞费苦心啊！

为了救助这群人，耶稣有时扮城管砸小摊，忽而逞辩才救死囚妇女，行了这么多神迹，还要被钉死，一般人看来实在太冤！更冤的是，身后要为那群选民所干的坏事背黑锅，一背就是两千年，真是难为了耶稣！

地藏王菩萨说，我不下地狱，谁下地狱？韦陀菩萨也发愿，不度完一切生灵誓不成佛。耶稣好像没说什么高言大志的话，但是他真的去做了。

跟佛陀学习活在当下

“活在当下”作为处事和修行的哲学，受禅宗以及各心灵大师推崇备至，在灵性觉醒的热炒中已成流行术语。但怎样理解并活出，却比频繁使用这个词儿来的重要得多。奥修解金刚经第一品时，发挥了一段对佛陀举手投足的白描，十分明晰感人。奥修这样写道。

有一次，我听到这样。神圣的主在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

你会感到惊讶，当阿南达在叙述的时候，他连很小的细节都描述出来。一个人从来不知道——当你在描述关于一个佛的事，你必须非常小心，甚至连这些琐事他也描述得很清楚。

清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。

阿南达象影子一样地跟随着他，一个宁静的影子，只是看着他。只是看着他就是一项祝福，他注意看着每一件事。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的脚，坐在为他安排好的座位上……

当佛学的经典首度被翻译成西方的语言，翻译者觉得有一点疑惑、为什么要一直重复？它一直一直象这样继续着，它一再一再地被重复，为什么要叙述这些小事，他们无法了解，他们认为这是重复，认为这是非常不必要的重复，它根本就不需要，那些东西有什么意义呢？但是他们错过了。阿南达是在说，佛陀对小事情的注意跟对大事情的注意是一样的。对一个佛来讲，没有什么事是小的，也没有什么事是大的，一件事就是一件事。

当他拿着碗的时候，他是跟他在尊敬任何神同样地尊敬，当他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常观照的，他是十分警觉的，不是机械式的。当你在穿衣服的时候，你是机械式的，你知道如何机械式地将它穿上去，所以，再去注意它有什么意义？你的头脑还是继续在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你对淋浴非常不尊敬，你并没有在那里，你跑到其他地方去了。你吃东西，但是你对食物并不尊敬，你不在那里，你只是继续把食物吞下去，你一直都是习惯式地、机械式地在做你的事情。当佛陀做一件事，他完全在那里，他不会在其他地方。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持直立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

这些细节值得描述，因为它们表现出了佛性的品质，他每一个片刻都生活在觉知里，至于他做什么，那是无关的，每一个片刻—他都将他的注意力贯注在他所做的每一件事上面。当他做出一个姿势，他就完全成为那个姿势，当他微笑，他就完全成为那个微笑；当他讲话—他就完全成为那些话，当他保持宁静，他就是全然地宁静。

注意看一个佛本身就是一项祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各种姿势、如何看着你。每一个片刻都是一个觉知在发光的片刻，所以阿南达会将这些小事叙述出来。当佛陀来，穿上他的衣服、洗了他的脚、坐在为他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦点放在他的前面，那个时候他一定很宁静。这个“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么？这是一个特别的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“观照呼吸的进与出”。那就是集中你的注意力在前面的意义。

当佛陀在做一件事，比方说在穿衣服，他会专注在那个行为。当他在走路，他会专注在那个走路。当他不做任何事，那么他就专注在呼吸的进与出，不论怎么样，他都是专注的，即使当他在睡觉，他也是专注的。

尊重万物、专注于每件事、每一分钟，这就是活在当下。

人类的痛苦

有个人产生一个念头：因他在睡觉的时候把嘴巴张开，他认为有两只苍蝇飞进了他的胃。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐着，他会动来动去，他会说：“现在它们飞到了这边，现在它们飞到了那边。”他几乎快疯掉了。

他去找过很多医生，但是没有人能够给他任何帮助，他们反而笑他，他们说：“这只是你的想象。”

但只是告诉一个人说他在想象他的痛苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任何差别。

奥修摸了一下他的胃，然后说：“是的，它们就在那里。”他非常高兴，他向奥修顶礼，他说：“你是唯一能医治我的人，我曾经去看过很多医生，内科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他们一直坚持一件事，我告诉他们：‘如果你开不出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直说那是我在想象的？’现在你看，你不是看到了吗？”

奥修说：“我可以看得很清楚，它们就在那里，我可以解决这种难题。你找对人了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的问题的专家。”奥修说：“你躺下来，把眼睛闭起来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我需要用一个咒语。”

他感到非常高兴，他说：“它就是必须这样做。”奥修蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，奥修跑到厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，但最后还是抓到了。当他睁开他的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：“现在你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜看。”之后他就完全好了。

帮助这样的人非常困难，因为你知道他们的困难全部都是假的。人类的痛苦也是这样。

信心 vs 行为

雅各很注重行为，因他说"信心若没有行为就是死的。必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”(雅各书 2:17、18)。没错，如果你信心牢固，自然会通过行为表现出来。教会讲 “真理与行动互为效力”，很直观且容易理解。但需知行为本身什么都不是。例如耶稣和撒旦都可能扶大妈过街——仅从这个动作行为你什么也学不到、什么结论也得不出。

对”行“的鼓励属于社会或宗教的行为，因是从宗教和社会的需要出发的，这在信仰的初级阶段也是必要的。为了社会安定，需要人们不做坏事；为了人类（心灵）和平，需要大家去做好事；为了宗教的存活与发展，更需要信徒去侍奉和传播福音。在相对的意义上，这没有任何问题。生命的改造往往经过从外到里、再从里到外的两个阶段。但从终极来说，行为是无功利无目的的自然流露。

不过我们若想从行为着手，最好先注意一下这个事实：训练行为的工程很少真正改变生命。上个世纪几亿中国人学雷锋几十年，最后究竟学成个什么，看看贻害就知道了。

凡带有目的（为了、为了、为了）、或为需求所驱使的行为（需要、需要、需要），属于宗教。一般宗教都有对初级信仰者的规条，例如要存畏惧之心，要有实际行动等等。

如果我是一棵树，我便有树的生命，我就会行出树的行为——我会迎风傲雪屹立不动。我需要谁告诉我怎么做一棵树吗？我需要向谁显示我是一棵树吗？当然不用。

我只需要表里一致。

审判海伦

特洛伊战争结束后，海伦因淫乱和背叛家庭罪受到人类法庭的审判。

海伦说，我是个十分正常的女人，谁把爱情搞得得那么伟大，你认为我能够抗拒吗？

陪审团都说 NO。是爱情的错。

于是爱情被押上。爱情说：我固然美丽诱人，但当中核心是性爱，是最高的施与受，是生命愉悦的顶峰。所以性爱才是真正的罪魁！

陪审团说，嗯，有理！

性爱分辨道：我本是至善至美的，有人在我这里修行，就是明证。问题出在自我（EGO），他疯狂抢掠占有一切美好可人的事物。所以我是无辜的、EGO是原罪。

陪审团说，啥是EGO？叫他来。

审判官抓来EGO说：EGO，你原名叫撒旦是不是？我跟了你好久，这下没什么好说的吧？

EGO嘿嘿一笑：我纳闷你干嘛追了我几千年！不过你是白跟了。第一我直通上界，不归你管。第二，我告诉你，一旦我歇了工，你这狗头判官、连同大千世界一块儿立马分崩离析。想试试吗？

大伙儿说，要是能把我的房子车子存折都给变没了，还是别试了吧！

EGO继续说，这个多彩世界，是凭意志和欲望想出来的。你们不是老说创世创世吗？谁创的、怎么创的？——说得好听呢，叫想象力、精神创造能力的干活；说得不好听啊，那就叫妄想，又叫欲望。老SELF不知怎么一不小心、玩创造、玩出妄想、也就玩出了世界，就跟你老爸老妈一样。

陪审团说：有点儿晕。这小案子法官定了吧。

最后审判官宣布，被告有关方面，各轻打18板。休庭！

出于宇宙安全的考虑，审判官的决定是无比明智的。

真理可以证明吗？

宇宙空性这个终极的假说，似乎能自圆其说，且无法证伪。宗教中永生、得救的概念也是如此。宗教与哲学体系一样，大多是自闭的和自我完全的。如有神无神，各在自己的体系里都能说通。他们互相打架谁也赢不了谁。有些超逻辑的东西，如宗教，我们无法相信，也是因为我们无法实证。

那么真理到底可不可以证明呢？

佛的回答是肯定的。佛说在禅定状态下可以照见宇宙生命的真相、洞察天地万物的奥秘。

听起来很玄乎，但这比不能证明的答案已经好了很多。比必须死后才能经历也好了很多。史上确实记载了不少人开悟后的状况。现在活着的，也有大把宣称已开悟的人。这些人，除了和尚，更有不少是世间俗人。

关于真理，几千年来哲学家们猜出好多答案，没有一个是中肯不变的。而许多宗教对生命本相的知识，仅仅停留在对永生的“盼望”之中。

在“实证性”上，佛学显然比较领先。佛经说，通过静默而开悟的每个人都会亲历佛陀所经历的事实，都会看到佛陀所看到的眼界。正如心经所言：观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空，度一切苦厄。意思是禅定中智慧的光芒能照见宇宙“空”的本相从而解脱生死和一切困苦。

真理在静默中来到，而不是逻辑所能推导的。也就是说不管我们多么努力透彻地了解有关真理的道理，我们也不能宣称自己是觉悟者。所谓开悟，需要证明，或称证悟，这是直接经验生命的真理。故常说某得道高僧“证得佛法”，而不光是对佛法的记得、背得、或懂得。

真理 vs 宗教

—— 关于默观祷告

好的宗教是传播、延续真理知识的介质。

如果没有教会这种宗教介质，很难想象千年前基督的道/启示如何为后人所享有。如果没有庙，几千年后人们到那里去寻佛？

理性的科学是兼收并蓄和开放的。当今每一个科学进步多半是数学物理化学多学科综合的成果。科学欢迎被部分甚至全盘否定。

而宗教不是全然理性的，其特点是纯粹单一和封闭的。宗教宁愿抱残守缺，也不轻易引进新鲜思想和观念。举个不太恰当的例子，就像纯种狗，尽管有一些明显的弱点和缺陷，却十分稳定；而杂交狗虽然很健壮，却保持不了几代就退化衰微了，或者成为完全不同的东西了。一点点否定都会令宗教担忧。

科学和宗教对人类都是宝贵的。二者的做法也都是对它们自己生存发展最有利的。

各大宗教，以及从大教里分化出各种思潮、派别，大都是人类追求真理的努力的结果。读一读哲学史，几乎所有的观点在千年前都有人想过甚至实践过了。不同的人群需要不同的帮助、安慰和规正，于是产生不同的宗教。觉者始终着眼于帮助和满足不同人群灵性进化的需求。

基督教中的默观祈祷的确糅合了东方修行的方法，虽然也使用圣经的原理加以解释和修饰，理论上可能使基督教变得不那么纯粹。这就便是卫道士们常说的“危险”之处。所谓危险，是指对教会的长期生存发展而言。至于现有的基督教是不是那么“纯粹”，应该归于另一个话题了。

默观修行理论和方法十分接近于东方的佛教。这不足为奇，因为好的方法为人类共同拥有。而需不需要修以及如何修，都只是个人的选择偏爱而已。没有什么好坏可言。

目前媒体技术已十分发达。人类在对真理的认识上可望达成越来越多的共识。

（参考链接 http://blog.sina.com.cn/s/blog_6fac503901014klu.html ）