什么是“空”？

——名言隽语的一个注解

在每天读到朋友们抄来抄去的至理名言中，有不少涉及到佛家的学说。看过了，觉得有道理、有美感，随之赞一把、转发一下，束之高阁，然后就忘了。这些东西看得多了，我们发现不但记不住，更难以在生活中付诸实践。

比如说，我们天天谈活在当下，却偏偏为明天忧心忡忡；我们口口声声说放下，却难免在世俗的浊流中苦苦拼争；我们大讲仁爱慈悲，却无法平等对待自己身边的人和事。

读者要是能弄清楚一些最基本的概念，可能会更有裨益。如果你了解一些“空”的道理，你会发现众多说法，甚至不同宗教的教义，其实有一个共同的基础。你会更容易理解他们为什么那样说，你甚至可以分辨它们是否合乎“大义”。然后你不必受累于文字层次的“道”，你会多一些祥和、宽容、祝福和勇气。

下面用容易理解的方式，解释一下佛学的核心“空”究竟是什么。

一、宇宙是什么？

宇宙就是我们通过感官（以及思维）所了解的世界。我们用自己的眼、耳、鼻、舌、身，从色、声、香、味、触各个方面感受这个多姿多彩的世界。这几乎构成了我们对宇宙的全部感知。

因此身体各感官是我们关于宇宙知识的基本来源。没有身体感官，我们压根就不可能知道有没有一个宇宙。

二、宇宙是真实的存在吗？

我们感受到的世界好像十分真实。但稍加考察，我们却没有绝对的把握去回答“宇宙是真实存在的吗”这个问题。因为我们所感知的所谓真实，都是身体各器官告诉我们的。

感官通过电信号，将一些刺激传递给了大脑，我们仅仅通过这些信号，便相信了客观世界的存在。

可是我们的感官或者它们发出的信号是可靠的吗？万一它们联合起来骗我，会怎样呢？

下面让它们来骗骗你。

三、让我给你造一个宇宙来。

所谓“眼见为实”，在哲学上是一个不严谨的断言。眼见的不一定就是真实的。如果把眼、耳、鼻、舌、身都移去，用一个电子装置来代替我们所有的感官。当这个电子装置发出适当的光、声、气、味和触觉信号时，“我”仍能感受到一个栩栩如生的大千世界。科学家早已成功地做过这类局部实验——例如用摄像头跟视觉神经相连，让失明的患者重见光明等。

换言之，仅靠一些信息、信号，就能够让我们看到的这个客观的大宇宙——并不需要客观宇宙真的存在。对我们来说，感受到客观宇宙的充分条件不是宇宙的客观存在，也不是眼耳鼻舌身各器官的存在，而是大脑通过任何方式接收到这些信号。

即便没有眼耳鼻舌身发出的信号，也没有那么个设想的“电子装置”，我们都能在睡梦里或者想象中造出几近逼真的世界。因此，外来的信号也不是必须的。只要大脑处于某种状态，就能自我产生出感知所需的信号，使景象似“真的”一样。

并不排除客观宇宙存在的可能性，但以上客观宇宙不存在的假定，在逻辑上是严格可信的。

四、“我”是谁？

“我是谁”？这是一个天大的问题，它是所有宗教和哲学企图解决的最大难题。

我们这个世界大系统，是由“我”、大脑、感官、客观宇宙所组成。从前面的解释可以看到，如果移去了客观宇宙，甚至进一步移去了感官，“我”仍可以“感受”到这个世界——当“我”或者大脑得到各种信号时，不管这些信号出自“真实”与否，在“我”看来都是一样的。“我”就说“知道了”并发出相应的反应。那么，大脑是必须的吗？

当我拉一拉开关，灯亮了。我以为由于我的手拽了拉线，导致开关动作，电源接通，交流电流过灯泡，发热并发光，照亮了房间。但还有一种可能性，那就是如佛家所言，没有手、没有拉线、没有开关、没有电、没有灯泡、没有光和热、也没有房间，一切都发生在“心”里。

同理，我们都以为外界通过感官进入大脑，引起了“我”的一次观察。但真实情况也可能是，“观察”是主动的而不是被引起的，观察中没有外界、没有感官、没有信号，甚至也没有大脑！因大脑本身也是物质的，是客观宇宙的一部分，它同客观宇宙一道被排除出我们的系统。

现在还剩下什么？唯一比较肯定的存在，就是那个观察者和提问者，那个“我”。如笛卡尔所言：我思故我在。移去了一切物质，佛家认为这时只剩下非物质的第七识（末那识）和第八识（阿赖耶识）。佛学中的末那识类似于我们所说的自我（小我、EGO），是烦恼轮回之根源，而阿赖耶识就是大我、真我，是那个“空”。所谓的“三界唯心、万法唯识”的这个“心”这个“识”，就是阿赖耶识。阿赖耶识能生末那识、意识及一切法，它毕竟空也毕竟有，是真正的主人。

好了，到现在为止，我们窥见了世界“空”性说。但这毕竟只是一些合乎逻辑的假定，或具有可能性的猜想。那么佛学里的“空”是猜想吗？

佛家说，“空”的学说不是猜想，而是历经无数人所实证的。《般若波罗蜜多心经》说，修行者入定后，在大智慧的光照下，能看清宇宙人生的真相，那就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是 ......是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”。也就是说，客观世界是“空”的；感官、信号、心智和思虑，皆是“空”性。

空不是没有，而是一种无法描述的、超越时空的万物之本，它“不生不灭，不垢不净，不增不减”。空就是绝对存在、绝对精神、自在自为，空是大我、SELF、法身，是慈悲和大爱，是上帝、永恒，是生命宇宙的源头。

因此，宇宙只是“空”创造出的图景。万有既是作为客体的一个游乐场，同时也是作为主体的“空”的触角和参与者。

“我”是谁？——“我”就是那个观察者，那个宇宙的主人，那个神圣不死的“空”。

五、认识“空”以后

在这个通信技术高度发达的时代，人类意识迅速成长。过去需要许多世纪才能流传并被人接受的思想和观念，现在短短数年就可能达成共识。随着我们更多地了解宇宙的“空”相，作为整体的人类便有了更好的参照去选择自己的未来。

对世界空相的了解可使我们从中受益。

1. 你是不生不灭的。有了这个安全感，你可以心平气和地看待生老病死和世态炎凉。

2. 人类甚至整个宇宙都是“一”，都来自同一个根。帮助别人就是帮助自己，惜生、爱护自然就是爱自己。这就是慈悲。

3. 你会变得谦虚而平和，因为你和众生都来自“一”而回归于“一”，众生都是佛。你会发自本性地敬重每一个人包括晚辈、下级和敌人，甚至敬重每一棵树、每一株草。

4. 自我（或称“小我”，EGO）是被巧妙蒙骗的一种幻象。不那么强烈地执着于自我，就更容易放下有关自我的纠结和烦恼。

5. 存在本身就是高度的精神创造，你的生命的本质就是创造。每个人都有自己的使命，都有值得忘却自我的创造性工作去做。

6. 精神的力量是无穷的，你的理想和愿望就是宇宙的理想和愿望。当你凝神发愿的时候，整个宇宙都会助你。

7. 时间和空间一样都是虚幻，历史也是虚幻，它们不必是真实的存在，但它们能帮助你感受这伟大的造物并做出自己创造的选择。人类历史是一部精神探索、创造和选择的记录。你不会再抱怨历史某一页的黑暗，谴责别人行为的不当，你既是恶的受害者、也是参与者。

8. 你就是“空”，就是宇宙的主人。你来这里，是为了当下一刻的观察、感受和创造。你还有理由不喜乐吗？你还有理由麻木不仁、或踌躇不前吗？

当你接受世界空性说以后，你对的生命的认识前进了一大步。但你仍会有一些烦恼纠结。这是因为我们只明白了一些道理，还没有“开悟”和“得大解脱”。所谓开悟，又称证悟，是在静默中直接经验真理而引起的生命跃变。

通过修行而到达彼岸，是少数人的选择。悉达多不是一个科学家、艺术家，也不是一个文人和严格意义上的哲学家。他选择了修行，他以忘我的追求和高超的智慧，终于找到这个超级迷宫的钥匙，并因此创造了佛陀自己——这就是他献给宇宙、献给自己的最好的礼物。

但并不是每个人都“应该”出家修行。修行只是个人创造性工作的一种选择。我们当向宇宙、向自己献上什么礼物呢？答案全然在于我们自己的选择。

今天去农场摘苹果 (We Went To Farm Picking Apples Today)

我们终于都有了自己的苹果。
Finally we all have our own APPLE.

你有苹果五代，我有苹果五袋。Your Apple 5 vs our APPLE 5.

忍不住爆个料：其实我们已经发展了苹果6，目前处于超前地位。
Can't help posting a breaking news: Actually we have developed  APPLE 6 already so we are leading now.

吐槽：此项目开发耗费巨资、不惜血本。下图为开发人员正加班加点赶活。
Insider says this is a very expensive project. The picture below shows the R&D staff is working day after night.

宗教争吵可以休矣

话说世界乃是个多彩的舞台，我们自编自演、自娱自乐。世界又是个丰富的游乐场，我们嬉戏人生、游历发现。一代又一代，我们如梦般往来穿梭。如果大家都安心于表演和体验，世界就是完美的。在一个完美的世界，宗教和真相都是多余的。

问题是，在这里有很多人并不安心。

这些不安心的人中，有一小部分人对这个舞台和游乐场感到厌倦和好奇。也许是直觉告诉他们这个世界定有蹊跷，于是他们决心要找出这个真相、出离虚幻。这些人中多有帝王将相、富豪之辈、或睿智沧桑之士，他们往往已经得到了很多，才产生出离和超越这个世界的愿望。悉达多王子（释迦牟尼）出身皇室，是这群人的一个代表。他所成就的佛学，正是为满足这小群人的超越的需要。佛教虽然也施泽于普罗大众，但出家者须发愿一生放弃世俗、心无旁骛追求真相。所以，佛教本质上是为少数人服务的，是出世的宗教。

另一部分人，在这个世界活得十分冲突纠结。任何健康、财富、权利、爱情等方面的缺失和不如意，都可能让人们痛苦不堪。人们迫切需要安慰和救赎，以便在这个世界活得不那么痛苦。耶稣、穆哈默德出身贫寒，他们的宗教，主要也是为安慰痛苦的人。这些人因痛苦而软弱，需要一个强大的父亲或大哥；教义中的谦卑、认罪、敬畏、盼望，都是有效止痛的良方。这些人组成了世界的大多数，他们只愿过得更好，而无意离开这里。基督教和穆斯林教，旨在帮助这些个普罗大众，在本质上都是入世的。

简言之，出世的佛学，其对象是少数人，目标是追求真相。而入世的基督教伊斯兰教则是为多数人寻求安慰。它们都帮助这个世界、使它成为更好的生活环境。

明白了这一点，佛陀、耶稣和阿拉，就不必互相挑战和争吵了：他们都是针对不同的病症而下的不同的药。他们当相互尊重才是。

如果你相信有神，你会大大地感恩：神通过不同的方式，关照不同的人群，满足不同的需求，那是何等的慈爱和体贴！ 要是你不信有一个万物之主，那么从“市场”的观点，你也能解释这种现象：宗教是被人们的需求所产生出来的。

我那难以升级的CPU

尽管通风良好，也会时常过热。

爱情与梦想

理想不同，不一定是杯具，说不定还双赢呢。

魔术

2013年中秋

月上柳梢头
人约黄昏后

“着”而不急

其实生活中每个人都是行为艺术家。

日子飞啊飞，竟是越飞越快

日头也一天比一天短了。

我有一个梦想

1963年8月28日，也就是50年前的今天，马丁路德金发表了题为“I have a dream”（我有一个梦想）的著名演讲。

马丁路德金的梦想已部分实现了。让我们继续梦想，去迎接一个没有战争和贫乏的世界，愿真爱合一与人类大家庭早日实现。


“在我们争取合法地位的过程中，切不要错误行事导致犯罪。我们切不要吞饮仇恨辛酸的苦酒，来解除对于自由的饮渴。“ 
”我们应该永远得体地、纪律严明地进行斗争。我们不能容许我们富有创造性的抗议沦为暴力行动。我们应该不断升华到用灵魂力量对付肉体力量的崇高境界。”

西方哲学与东方圣贤

西方哲学归根到底是理性和逻辑思辨的产物，而东方圣贤如佛陀老子所讲的，多是关于“道”——那是属于另一块领域，更接近不可言说的内在经验。

思想或逻辑思辨是人的“头脑”的产物，是描述和研究物理世界（时间空间）的利器，依靠分析和归纳，可依次递进地建立一个坚实大厦。现代科学技术便是其成就。莱布尼茨曾想用数理逻辑建立他的哲学大厦，然后哲学就一劳永逸地“自动化”了，这想法很奇妙，也不是没有根据的。

而内在经验则显得远为复杂。因为它的对象是精神现象，还有无属性无定义的绝对存在。其方法也很特别：不是靠实验和分析，而是在无为的静默中“偶然”得到。看到一幅画、可能勾起你的忧伤回忆；听到一首歌，能让你平静安详；见到一个人，令你高兴快乐。你简直无法靠逻辑思维分析这一切，你很难用严格的哲学语言描述这类内在经验。当你企图了解它们，或者探讨生命的道，东方圣贤叫你放弃思想进入静默。

能不能用维特根斯坦的语言哲学的原理评判以下对话？

问：何为禅？

答：二斤麻。

又问：何为佛？

答：狗屎撅。

答案显然是“否”，西方哲学对此无能为力。以上对话的答者并非不懂逻辑，他只是感到逻辑思辨在这里是无用的，他没法用逻辑语言来描述他的内在经验，故作启发式教育。必要时还拿个棒槌击打一下听者的脑袋。这在西方哲学上是不可思议的。

而对话的听者对回答的理解可能千差万别，但没有（语意上的）对错可以判定。差别仅仅是听了以后有的悟了，有的没悟。

佛与老子不是西方意义上的哲学家，因为他们的趣味不在逻辑思辨上。

我以为那些指向绝对的东西，如佛经道德经等，其实是类似于二斤麻和狗屎撅的路标、垫脚石；它们在语言上的精确性似乎并不十分重要，重要的是在听者心中引起的回响；与西方的思辨哲学相比，它们处理更为本源和纯粹的事情。

相濡以沫，不若相忘于江湖

——【《庄子•大宗师》】

两条鱼被困在车辙里面，为了生存,两条小鱼彼此用嘴里的湿气来喂对方。这样的情景也许令人感动，但是，这样的生存环境并不是正常的，甚至是无奈的。对于鱼儿而言,最理想的情况是，海水终于漫上来，两条鱼也终于要回到属于它们自己的天地，最后，他们，相忘于江湖。在自己最适宜的地方，快乐的生活，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

能够忘记的鱼，或许是最快乐的。而如果有其中一条鱼不能忘记呢？对于人，对于感情或许也是如此吧。

相濡以沫，有时是为了生存的必要或是无奈。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是一种境界，或许更需要坦荡、淡泊的心境吧。能够忘记，能够放弃，也是一种幸福。泉水就要干涸了，为了生存，两条小鱼彼此用嘴里的唾沫来喂养对方，但是，与其这样，还不如在江湖之中畅游，忘记对方的存在。

（摘自“感悟十条触动心弦的古诗词” by 手机上网@teatime@WXC）

博导和幼师

—— 从佛陀、老子看耶稣的传道

一个具有高明学识的人，能做好名校教授和博士导师，却未必能在脏区烂校作好一名管“坏孩子”的普通教师或者幼教。

如果看佛陀如博导，那么耶稣则甚似一个杰出的幼师。

我虽热爱平静慈悲的佛陀，却更崇敬付出重大牺牲的耶稣，因为耶稣选择了困难。

对以色列那样靠勇力互相征服互相残杀的游牧部落来说，耶稣的道是超前的。尽管耶稣尽力简化、给予方便，这些“坏孩子”还是不能明白, 甚至就连耶稣的弟子们也总是不明白，就在耶稣受难前后他们还常常犯傻。福音书所记录耶稣的言行，他的弟子们自己也未必理解。

释迦牟尼选了个好地方，因为那里许多人选择追求真理，人们需要他。人们金砖铺地邀请如来讲学。他的徒弟几乎都是罗汉和菩萨。

老子选了个好地方，因为那里的人具有接受启示的心，中国人几乎个个都是哲学家，他们需要最高明的哲学。经不住函谷关的官员软磨硬泡——人家仪仗队接送，老人家写几笔交差，后辈对此文此人敬若神明。

再看看耶稣挑的那地儿——那是让如来和老子们光听见就怵头的地方。那里住着一群迷信、野蛮、动不动就拿石头砸人的牧民和果农。他们悲伤绝望、痛苦挣扎，他们离真理越来越远却毫不知晓。他们最需要救赎，却想不到去寻求，因他们自以为神就是自己的亲爹、而不是其他人类的爹。耶稣去找他们，是为安慰那里最痛苦的人。有人攻击耶稣说他专跟税吏妓女们混在一起，也有人称耶稣为罪人的救赎者。是的，耶稣的确注重帮助那些为人所轻视的、问题比较多的人。

如来轻言细语说“须菩提、汝当谛听”，当时静得连颗针掉地上都能发出雷声，那须菩提可是菩萨级的大智慧啊！对比之下，耶稣对他的那些乱哄哄的人，却不得不大喊大叫：“有耳的就要听！”嗓子都叫哑了、声音被淹没在人欲喧嚣之中。

老子口里念念“道可道、非常道”，高屋建瓴；耶稣却不得不耐心从基本讲起：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”口角都磨出了血泡。

佛陀对求道最高境界的描述是不住于相、不住于法和非法，试问你能跟以色列人讲这些吗？你那是找砸！耶稣不找砸，他說：凡祈求就得著， 尋找的就尋見，叩門的就給他開門。运用旧约的调调表达求道初期应有的执着。

耶稣怎么解说“活在当下”？耶稣说：扶着犁头朝后看的，不能进天国。耶稣还说：所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么。为身体忧虑，穿什么。生命不胜於饮食麽，身体不胜於衣裳么？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多么？

煞费苦心啊！

为了救助这群人，耶稣有时扮城管砸小摊，忽而逞辩才救死囚妇女，行了这么多神迹，还要被钉死，一般人看来实在太冤！更冤的是，身后要为那群选民所干的坏事背黑锅，一背就是两千年，真是难为了耶稣！

地藏王菩萨说，我不下地狱，谁下地狱？韦陀菩萨也发愿，不度完一切生灵誓不成佛。耶稣好像没说什么高言大志的话，但是他真的去做了。

跟佛陀学习活在当下

“活在当下”作为处事和修行的哲学，受禅宗以及各心灵大师推崇备至，在灵性觉醒的热炒中已成流行术语。但怎样理解并活出，却比频繁使用这个词儿来的重要得多。奥修解金刚经第一品时，发挥了一段对佛陀举手投足的白描，十分明晰感人。奥修这样写道。

有一次，我听到这样。神圣的主在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

你会感到惊讶，当阿南达在叙述的时候，他连很小的细节都描述出来。一个人从来不知道——当你在描述关于一个佛的事，你必须非常小心，甚至连这些琐事他也描述得很清楚。

清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。

阿南达象影子一样地跟随着他，一个宁静的影子，只是看着他。只是看着他就是一项祝福，他注意看着每一件事。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的脚，坐在为他安排好的座位上……

当佛学的经典首度被翻译成西方的语言，翻译者觉得有一点疑惑、为什么要一直重复？它一直一直象这样继续着，它一再一再地被重复，为什么要叙述这些小事，他们无法了解，他们认为这是重复，认为这是非常不必要的重复，它根本就不需要，那些东西有什么意义呢？但是他们错过了。阿南达是在说，佛陀对小事情的注意跟对大事情的注意是一样的。对一个佛来讲，没有什么事是小的，也没有什么事是大的，一件事就是一件事。

当他拿着碗的时候，他是跟他在尊敬任何神同样地尊敬，当他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常观照的，他是十分警觉的，不是机械式的。当你在穿衣服的时候，你是机械式的，你知道如何机械式地将它穿上去，所以，再去注意它有什么意义？你的头脑还是继续在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你对淋浴非常不尊敬，你并没有在那里，你跑到其他地方去了。你吃东西，但是你对食物并不尊敬，你不在那里，你只是继续把食物吞下去，你一直都是习惯式地、机械式地在做你的事情。当佛陀做一件事，他完全在那里，他不会在其他地方。

当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持直立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……

这些细节值得描述，因为它们表现出了佛性的品质，他每一个片刻都生活在觉知里，至于他做什么，那是无关的，每一个片刻—他都将他的注意力贯注在他所做的每一件事上面。当他做出一个姿势，他就完全成为那个姿势，当他微笑，他就完全成为那个微笑；当他讲话—他就完全成为那些话，当他保持宁静，他就是全然地宁静。

注意看一个佛本身就是一项祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各种姿势、如何看着你。每一个片刻都是一个觉知在发光的片刻，所以阿南达会将这些小事叙述出来。当佛陀来，穿上他的衣服、洗了他的脚、坐在为他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦点放在他的前面，那个时候他一定很宁静。这个“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么？这是一个特别的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“观照呼吸的进与出”。那就是集中你的注意力在前面的意义。

当佛陀在做一件事，比方说在穿衣服，他会专注在那个行为。当他在走路，他会专注在那个走路。当他不做任何事，那么他就专注在呼吸的进与出，不论怎么样，他都是专注的，即使当他在睡觉，他也是专注的。

尊重万物、专注于每件事、每一分钟，这就是活在当下。

人类的痛苦

有个人产生一个念头：因他在睡觉的时候把嘴巴张开，他认为有两只苍蝇飞进了他的胃。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐着，他会动来动去，他会说：“现在它们飞到了这边，现在它们飞到了那边。”他几乎快疯掉了。

他去找过很多医生，但是没有人能够给他任何帮助，他们反而笑他，他们说：“这只是你的想象。”

但只是告诉一个人说他在想象他的痛苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任何差别。

奥修摸了一下他的胃，然后说：“是的，它们就在那里。”他非常高兴，他向奥修顶礼，他说：“你是唯一能医治我的人，我曾经去看过很多医生，内科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他们一直坚持一件事，我告诉他们：‘如果你开不出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直说那是我在想象的？’现在你看，你不是看到了吗？”

奥修说：“我可以看得很清楚，它们就在那里，我可以解决这种难题。你找对人了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的问题的专家。”奥修说：“你躺下来，把眼睛闭起来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我需要用一个咒语。”

他感到非常高兴，他说：“它就是必须这样做。”奥修蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，奥修跑到厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，但最后还是抓到了。当他睁开他的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：“现在你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜看。”之后他就完全好了。

帮助这样的人非常困难，因为你知道他们的困难全部都是假的。人类的痛苦也是这样。

信心 vs 行为

雅各很注重行为，因他说"信心若没有行为就是死的。必有人说，你有信心，我有行为。你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。”(雅各书 2:17、18)。没错，如果你信心牢固，自然会通过行为表现出来。教会讲 “真理与行动互为效力”，很直观且容易理解。但需知行为本身什么都不是。例如耶稣和撒旦都可能扶大妈过街——仅从这个动作行为你什么也学不到、什么结论也得不出。

对”行“的鼓励属于社会或宗教的行为，因是从宗教和社会的需要出发的，这在信仰的初级阶段也是必要的。为了社会安定，需要人们不做坏事；为了人类（心灵）和平，需要大家去做好事；为了宗教的存活与发展，更需要信徒去侍奉和传播福音。在相对的意义上，这没有任何问题。生命的改造往往经过从外到里、再从里到外的两个阶段。但从终极来说，行为是无功利无目的的自然流露。

不过我们若想从行为着手，最好先注意一下这个事实：训练行为的工程很少真正改变生命。上个世纪几亿中国人学雷锋几十年，最后究竟学成个什么，看看贻害就知道了。

凡带有目的（为了、为了、为了）、或为需求所驱使的行为（需要、需要、需要），属于宗教。一般宗教都有对初级信仰者的规条，例如要存畏惧之心，要有实际行动等等。

如果我是一棵树，我便有树的生命，我就会行出树的行为——我会迎风傲雪屹立不动。我需要谁告诉我怎么做一棵树吗？我需要向谁显示我是一棵树吗？当然不用。

我只需要表里一致。

审判海伦

特洛伊战争结束后，海伦因淫乱和背叛家庭罪受到人类法庭的审判。

海伦说，我是个十分正常的女人，谁把爱情搞得得那么伟大，你认为我能够抗拒吗？

陪审团都说 NO。是爱情的错。

于是爱情被押上。爱情说：我固然美丽诱人，但当中核心是性爱，是最高的施与受，是生命愉悦的顶峰。所以性爱才是真正的罪魁！

陪审团说，嗯，有理！

性爱分辨道：我本是至善至美的，有人在我这里修行，就是明证。问题出在自我（EGO），他疯狂抢掠占有一切美好可人的事物。所以我是无辜的、EGO是原罪。

陪审团说，啥是EGO？叫他来。

审判官抓来EGO说：EGO，你原名叫撒旦是不是？我跟了你好久，这下没什么好说的吧？

EGO嘿嘿一笑：我纳闷你干嘛追了我几千年！不过你是白跟了。第一我直通上界，不归你管。第二，我告诉你，一旦我歇了工，你这狗头判官、连同大千世界一块儿立马分崩离析。想试试吗？

大伙儿说，要是能把我的房子车子存折都给变没了，还是别试了吧！

EGO继续说，这个多彩世界，是凭意志和欲望想出来的。你们不是老说创世创世吗？谁创的、怎么创的？——说得好听呢，叫想象力、精神创造能力的干活；说得不好听啊，那就叫妄想，又叫欲望。老SELF不知怎么一不小心、玩创造、玩出妄想、也就玩出了世界，就跟你老爸老妈一样。

陪审团说：有点儿晕。这小案子法官定了吧。

最后审判官宣布，被告有关方面，各轻打18板。休庭！

出于宇宙安全的考虑，审判官的决定是无比明智的。

真理可以证明吗？

宇宙空性这个终极的假说，似乎能自圆其说，且无法证伪。宗教中永生、得救的概念也是如此。宗教与哲学体系一样，大多是自闭的和自我完全的。如有神无神，各在自己的体系里都能说通。他们互相打架谁也赢不了谁。有些超逻辑的东西，如宗教，我们无法相信，也是因为我们无法实证。

那么真理到底可不可以证明呢？

佛的回答是肯定的。佛说在禅定状态下可以照见宇宙生命的真相、洞察天地万物的奥秘。

听起来很玄乎，但这比不能证明的答案已经好了很多。比必须死后才能经历也好了很多。史上确实记载了不少人开悟后的状况。现在活着的，也有大把宣称已开悟的人。这些人，除了和尚，更有不少是世间俗人。

关于真理，几千年来哲学家们猜出好多答案，没有一个是中肯不变的。而许多宗教对生命本相的知识，仅仅停留在对永生的“盼望”之中。

在“实证性”上，佛学显然比较领先。佛经说，通过静默而开悟的每个人都会亲历佛陀所经历的事实，都会看到佛陀所看到的眼界。正如心经所言：观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空，度一切苦厄。意思是禅定中智慧的光芒能照见宇宙“空”的本相从而解脱生死和一切困苦。

真理在静默中来到，而不是逻辑所能推导的。也就是说不管我们多么努力透彻地了解有关真理的道理，我们也不能宣称自己是觉悟者。所谓开悟，需要证明，或称证悟，这是直接经验生命的真理。故常说某得道高僧“证得佛法”，而不光是对佛法的记得、背得、或懂得。

真理 vs 宗教

—— 关于默观祷告

好的宗教是传播、延续真理知识的介质。

如果没有教会这种宗教介质，很难想象千年前基督的道/启示如何为后人所享有。如果没有庙，几千年后人们到那里去寻佛？

理性的科学是兼收并蓄和开放的。当今每一个科学进步多半是数学物理化学多学科综合的成果。科学欢迎被部分甚至全盘否定。

而宗教不是全然理性的，其特点是纯粹单一和封闭的。宗教宁愿抱残守缺，也不轻易引进新鲜思想和观念。举个不太恰当的例子，就像纯种狗，尽管有一些明显的弱点和缺陷，却十分稳定；而杂交狗虽然很健壮，却保持不了几代就退化衰微了，或者成为完全不同的东西了。一点点否定都会令宗教担忧。

科学和宗教对人类都是宝贵的。二者的做法也都是对它们自己生存发展最有利的。

各大宗教，以及从大教里分化出各种思潮、派别，大都是人类追求真理的努力的结果。读一读哲学史，几乎所有的观点在千年前都有人想过甚至实践过了。不同的人群需要不同的帮助、安慰和规正，于是产生不同的宗教。觉者始终着眼于帮助和满足不同人群灵性进化的需求。

基督教中的默观祈祷的确糅合了东方修行的方法，虽然也使用圣经的原理加以解释和修饰，理论上可能使基督教变得不那么纯粹。这就便是卫道士们常说的“危险”之处。所谓危险，是指对教会的长期生存发展而言。至于现有的基督教是不是那么“纯粹”，应该归于另一个话题了。

默观修行理论和方法十分接近于东方的佛教。这不足为奇，因为好的方法为人类共同拥有。而需不需要修以及如何修，都只是个人的选择偏爱而已。没有什么好坏可言。

目前媒体技术已十分发达。人类在对真理的认识上可望达成越来越多的共识。

（参考链接 http://blog.sina.com.cn/s/blog_6fac503901014klu.html ）

有些真理，耶稣没有讲出来

今天看到有人问牧师“安乐死对不对？”
也有人问「撒旦是疾病的創始者」這樣的觀念對嗎?

牧师回答说：有些問題，神不給答案，就不要再去探究，若不是神給的答案，都是不對的。就好像彼得看見約翰，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」（約21:21-22）

这样的答复看起来有点敷衍。新约说：

约3：12 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？

约16:12 我还有许多事要告诉你们，可是你们现在担当不了。

很清楚，耶稣的确还有很多重要的事要说而没说。所以，圣经至少没有包含这些重要的话。

我们在教会的幼儿班所讲的圣经，一定比较浅显、简单和故事化，否则孩子们就听不懂。但到了成人组，内容则会广泛和深刻许多。同理，在历史上人类的幼年期，不足小学文化程度的以色列人不能理解一些深奥的事物实属正常，但这是不是意味着现在的人类也不能理解那些事物呢？

宗教受自身条件所决定，应是封闭的。真理没有任何限制，是开放的。

孤独的保罗

保罗说，我若果癫狂是为神，若果谨守是为你们。

什么是谨守？对迷信人，他扮作迷信；对无知的人，他也扮作无知。他在林前8章里说：

============================
其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。
只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。 
若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？ 
因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。 
你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。 
所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。 
============================

世上许多事情本无对错。你作与不作完全是顾及到对软弱者的影响。

对真理的追求，不癫狂才不正常；但正是为了谨守”吃祭偶像之物“的原则，却常常要掩饰自己的高峰体验，这是一种何等的孤独！

祷告的秘密

---- 总要警醒祷告，免得入了迷惑。（马太福音 26：41）


以前看到人们祷告，觉得只是良好愿望的表达，至于能否实现，我是没把握的。进入教会以后，才知道这里的祷告者充满了信心。因为神有应许。耶稣说：你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。基督徒两项最基本的操练就是读经和祷告。初去教堂我就发现祷告是一种特神奇的能力。

渐渐地，我对各种不同风格的祷告有了一定的了解。有令人安静的祷告，有让人感动的祷告，有使人振奋的祷告，也有教训人的祷告，以及表达自己、与人论辩的祷告。如果将祷告定义为与神交通的话，后两种祷告是不合格的。我特别喜欢于宏洁的祷告，能很快带领会众进入“灵”的状态；我也喜欢李常受的祷告，大气磅薄，老是让我想起荒原中简易祭坛上的亚伯拉罕。

刚信主时我在网上、书上学到不少祷告的技巧和策略。比如先要献上赞美和感恩，再认罪，最后祈求，等等，挺符合公关勾兑的原则，附带着还有一大堆理论，令我十分着迷。

后来比较深入地接触到保罗等属灵伟人，以及当爱心在知识和各样见识上有所积累时，我认识到其实我们醒着时一直都在祷告。

祷告的维基定义：在基督徒的信仰中，祷告是與上帝溝通（部分基督徒称之为“交通”）, 可以是讚美, 祈求, 懺悔或者僅僅是表達自己的思想或願望。

我更喜欢这样的定义：祷告是善的心思意念的集中。

不要小看人的心思意念，我们的每一个念头都会对世界产生影响。我们说神是听祷告的神，意指祂在听我们的心思意念。如历代志上 28:9所言：“他鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求他，他必使你寻见。” 祂并不在乎祷告的言语，耶稣说，你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。

借助语言的祷告不是无用，而是很有用，但只适用于一处：那就是有多人在场。语言的祷告能激发多人的共鸣，于是大家就可以说阿门了。语言祷告虽有许多限制和不便，但对于牧师和领袖是有用的。

让我们把“祷告”的定义再扩大一点：祷告就是心思意念，心思意念就是祷告。

照这样说，似乎祷告不一定非要跪在那里五体投地，也不一定非要很敬虔安静。但是，在安静之中，心思意念象放大镜一样更聚焦、更集中、能力也就更强大。善是通过感恩、臣服、谦卑、和爱引入祷告的。因此基督徒最讲爱，最强调感恩、臣服、和谦卑。这样，我们的所求必结善果。在这个意义上，就容易理解保罗所说——应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神（腓立比书 4：6）。

祝福和诅咒也是广义上的祷告。雅各为法老祝福的故事，就说明那时雅各的定力超强、差不多已经成精。这位饱经风霜的跛足老翁，在属灵的权柄上压倒了高居一国之尊的埃及法老。

不信神的说“心想事成”，其实也是这个道理。我们看到有的事成了，更多的事好像没成。不同之处在于“想”的程度或能力。

也说说另一种心思意念。如果一个人动辄生气发火，又常心怀愤怒仇恨，无人可以拦阻。这种心思意念，照样会象祷告一样“上达天庭”从而产生反作用。如耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。（创世纪 18：20）

古兰经说真主不主动做什么，祂只把你的善恶归还给你自己。

所以我们的内心状况的关系重大，需要好好看护。耶稣鼓励我们在属灵的道路上不能停下，他说总要警醒祷告，免得入了迷惑。

总结一下：
1）祷告就是心思意念；
2）祷告是有果的：人类心思意念的共同合力决定了这个世界现在的样子。

我是一条无名小溪

传道书 1:7 溪河都往海里流，海却没有满溢。

我是一条无名小溪

在初春的大地倘佯
寒冬使我凛冽
阳光令我欢畅

我不知什么是理想
却在一直奔忙
过莽原森林和着风声轻歌
经热闹城镇忘情地与人对望

请原谅雨季里我也会咆哮
请容忍月光下我常常感伤
风雨、冷暖、山川、地貌
映着我一路欢喜与悲凉

也许会中途干枯
也许有时走错方向
却有一个宿命的声音
常在我的幽深之处回响

“来吧我的孩子 跟从心的指引
你将要联合别的小溪、
你们要一起进入大江
你将要得到你的答案——

“你本属于无边的海洋”

神的话是活的

---- 诗篇：我将你的话藏在心里，免得我得罪你。

诗篇的这段话的意思是，读圣经是为自己而读，不是为别人而读。

而我们往往正好搞颠倒。我们看书也好，读圣经也好，往往是为了教育、纠正、甚至攻击别人。这样的以其昏昏如何能够使人昭昭？

在网上看到两位信徒以《圣经》的话互相攻击的事，实在是我们的警戒。事情是这样的：

===============

张弟兄向李弟兄借了三百元，说好是七月十二日还。到了时候，李弟兄见张弟兄没有如期归还，于是上门向他要。

没想到张弟兄翻开《圣经•新约•路加福音》六章三十四至三十五节，念给李弟兄听：“你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？ ……，要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必做至高者的儿子……。” 

李弟兄听了无言以对。回家后，李弟兄心中不服，于是翻找《圣经》，结果看到《马太福音》五章二十六节“我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”真是喜出望外。立即叫来张弟兄，并把门锁上，翻开《圣经》念这节经文给他听，并说：“你今天款若不还清，你断不能从这里出去。” 

===============

如此这般使用《圣经》，实在是亏欠人又亏欠主。

背诵名句是基本功，也是小学功夫。如果你学神学要做牧师，背诵金句是免不了的。但在讨论问题中使用名句，我认为要特别谨慎。年轻时很羡慕那些脱口便是名言的人，觉得人家学问大发了。后来当自己也能引用几段时，才发觉引用常常是很有害的。原因很简单：语言是死的，环境、对象、问题都是活的。引用的习惯不仅引起歧义，并能造成思想僵化。（看看历史就知道了）。所以我认为引用时要小心慎重。

世上的读书人，形形色色千差万别。有的人读许多书，却像小和尚念经、有口无心。遇到事情并不知如何是好，每每先去查书看圣人是怎么说的。天长日久，倒是真的能背出一套套，说起话来，往往满嘴尽书；写起字儿来，常常通篇皆抄。这样容易造成对象的疲惫，效果可能会差一些、精义也难体贴。好处有二：一是简便；二是无需自己的见解。书上的话不会错，抄神的话更不会错，所以既安全又省事。可是这样一来却把听众累死了。孟子说，尽信书不如没有书，正是一针见血地批评这种死读书、滥抄书的陋习。

神的话是浇灌生命的活水。

自然流畅永不重复

----神的创造大能、是仅供我们赞叹的吗？

兰亭序中有很多“之”字，却没有任何重复。外行总说那是刻意而为，却不知这正是心路特征，它自然流畅而永不重复。

 

人的心，是被造中最复杂最不可思议的产物。它不仅能做数字运算、逻辑思辨，更能够去爱、去感动，并运用直觉去审美、去创造、生发灵感。

 

不少人天天念“我信上帝、创造天地的主”；我以为神更喜悦每一个人都活在爱和更新创造之中。因为神是创造和更新的神，正如圣奥古斯丁所言，神无故无新而日日更新。

 

整个宇宙见证神无穷的创造能力。地上万木葱茏，却没有两枝一样的树叶；冬天千里雪飘，却找不到两片相同的雪花。

 

按照圣经的启示，人是造物主的最爱。神造每个人各不相同，生命的每个时刻也不相同。人怎样能够荣耀神？人如何才能彰显神？我喜欢用保罗这句话作答：不要效法这个世界，只要心意更新而变化。

我为什么相信神

朋友问我：好端端的你为什么要信神？这篇小文，是我认真想了以后作的回答。

我的“信” 主要含有以下因素。

第一、感性因素。人们宗教信仰的内在根源，是人都有精神探索的本能。神把永恒安放在我们心里，就像一个空虚，让我们感到除了神、用其他什么都无法填补。也许我属于比较感性，也就是不那么讲求实际的那种人，也许这样的人更容易被形而上的、或是虚无缥缈的东西所吸引。

第二，世俗见证。人们信教，常常因被信仰的“好处”所吸引。教里常常做这方面的“见证”。这些好处有社交和物质方面的。比如说，较大比例的基督徒在生活事业上比较成功，也有许多见证说信主以后在事业方面有了起色等。心理方面的见证就更多了，例如信仰使人常持平安、喜乐、健康向上的情绪，营造良好的婚姻家庭氛围等。对我来说，主要的益处是在“信”以后才得到的，那就是因“信”而带来的内心的平静欢喜，以及结识了一些很可贵的朋友。

第三，理性因素。信仰能带来有好处固然不错，而你的道是否可信，才是最重要也是最难的一部分。“可信度”是阻碍大多数人进入这一领域的主要因素。神造万物各不相同，有的人比较“轻信”，先遇到谁就信谁；有的人则喜欢“较真儿”，什么都考察一番，最后决定信谁或者谁都不信。我属于能较真的（当然，这并不比“轻信”者更“正确”）。我先了解它的基本教义，以此建立一个基本认识框架，然后用一切可能的知识、经验和感觉来检验这个框架。检验当中常常对自己的认识框架进行修正。如果发现它十分难以认同，就扔掉它。不能说我的检验都是对的，但自己感到这是一个不错的方法。宗教多是历史久远的产物，自然会有一些人的局限和历史的烙印在里面，提醒大家不要因为其中的一点荒诞，就舍弃了精华。举个例子，如果你喜欢老子的道学，你知道其精华是清净无为，那么你怎么处理玉皇大帝那一套呢？这显然是道教引入的传说部分，仿佛天庭也遵循当时中国的皇帝体制。你不会因不满于此、而连道学的精华也一同扬弃。

很快你可能会遇到一些障碍、以至于让你怀疑自己是不是信错了。也许有一天你会发现一个凶恶的神，竟像古代武士那么暴虐、动辄怒火中烧、草菅人命，又似一个老不死的记账员，死盯着你就等着最后算总帐。你可能看到一个偏狭妒忌的宇宙主宰，又争强好胜、夸口炫耀、又时常后悔叹息，不一而足。对那样一个连修行人都不如的“神”，你不要气馁，你理解这些是神话故事，你不嘲笑古人的天真无知，神更不会。神的公义不是简单的惩恶扬善。在这个物理世界里，公义也反映在苹果当向下落，而你不能挥挥手就让苹果向上飞去；人死后躯体将腐烂发臭，你似乎不能念念口诀就让发臭的尸体复活——在人来看，现在不行、古代也不行。在神没有难成的事，但我不确定祂什么时候需要炫耀、祂要向谁炫耀？对神的荣耀在于感受、更新和创造，谁也没有权利强迫别人都接受个别古人的臆想。神是超越逻辑、超越思想、超越时空的。神没有缺乏、没有需求，既不需要邀请“托儿”去劝说别人信祂，也不需要雇佣“打手”去为祂老人家主持正义。

科学事实是逻辑思辨的结果，具有可重复、可实证的特点，因此十分容易接受，你甚至不需要自己去分析求证。而皈依某一宗教——我指认同某一精神事实，却需要投入生命来求证。那是一场不折不扣的探险：你将走上一条没有保障、与从前大不一样的道路。有时你甚至需要先相信、再去经验。因为如果不信，则很难取得那种“属灵”的内在经验。这也是一些大哲学家（如康德）在他们的哲学中无法描述内在经验的原因。因为他们自己不是精神探索者。

我对神的相信，是感性和理性两方面作用下的选择，也是内在经验的一个宝贵起点。从这一点出发，我感到收获十分丰硕。這場探險既可貴又快樂的一點，就是不停留在一招一式、一章一句，不駐足與某一景一點。犹如鷹的翱翔，似乎是無需努力的，而你在其中自然能感受那那氣流的拱托、欣赏天地交融那生動的美感。当你发愿时，整个宇宙都会合力帮助你。

上述一切其实不是关于宗教，而是关于生命。并不是每一个人都需要属灵的经验，可一旦你选择精神探索这条路，你应该得到恭喜和祝福，因为你正接受一项前所未有的、真正的挑战。

万法唯心

---- 全息宇宙:物質背後的秘密 观后

境缘无好丑，
好丑起于心。

物理世界实际是不存在的，就像你的梦境是不存在的一样。
维持这个梦的，是梦主人持续的想象力和创造力。这种创造一旦停止，这个梦（世界）就会立即消失。

寻找神的历程

—— Life of Pi 观后

不追新已经有些日子了，直到今天才看这部已经红过了的大片。遭遇这心灵和视觉的撞击，方知李安这部片子果然名不虚传。

网上的影评多如牛毛，各抒己见。而我只想从记录自己的一个兴趣点。这故事一开头就吸引我的是，主角声称将证明神的存在。如果真能那样，那就太了不起了！

故事中Pi的父亲是一个精明的商人，而Pi自己却是一个理想主义小孩。当Pi同时皈依三大宗教时，爸爸说，什么都相信等于什么都不信；爸爸又说不要轻信，要经过理性的考察怀疑与求证、信仰才可能坚固；爸爸还说最近一百年科学技术给人类带来的益处，超过了宗教几千年。

父亲的说教似乎不妨碍Pi在成长中依然敬神。有一天Pi在祷告中对神发出请求，请神向自己显现。看来神答应了，于是就有了后来整个漂流故事。在悲凉的故事和凄美的画面后面，不难看出里面所讲的道理：神只出现给寻找祂的人；你要彻底放下自我之后才能找到神；神只有在经验里（而不是通过理性思考）得到求证。

作为修行历程的隐喻，美丽的狐獴小岛是一个美好但十分险恶的阶段。如果驻足于那里，则可能所有的修行前功尽弃——白天得到的都会在夜晚被夺去。岛上的居民，那数不清的狐獴千孔一面，似乎已达到无分别执着心如止水的境界。但这种境界又不大对劲儿——它们更像是根本没有灵魂，因为从它们身上看不到一点点善。

好的艺术应该是空篮，不同的人都可以把自己的东西放进去。从众多解读和评论可以看出，“少年派”就是这么一个大大的“空蓝”，你怎么看都说得通。

烦恼即菩提

化苦难为感恩

—— 喜欢反省的以色列人


一个人走路滑了一跤，于是他研究鞋子、路面和走路的动作，最后决定避免那段路，并换穿另一个牌子的鞋子，这人是位工程师。

换了非洲土著，以为招惹了邪灵，免不了涂抹膏油、打着火把蹦跳一阵子。

中国老派跌一跤，想起来有些事对不起祖宗，祭一祭、拜一拜。

基督徒会自省：这是个警示，需要祷告忏悔。

他们各有所得，做过以后，内心逐渐恢复平静。这一点很重要。

工程师通过一桩桩小小的改良，逐渐减少出错的几率；基督徒不断的自省，往往在生命层次有所长进，透过他们平静喜乐的外表和乐善好施的行为可见一斑。所以，从功效上，我比较同意工程师不厌改进，更赞赏基督徒长于自我反省。

说到自我反省，以色列人可谓登峰造极。

以色列人了解自己是耶和华 神的选民，他们也了解 神爱他们并同他们签订有契约。当他们受到击打和苦楚时，他们知道不是因为神不爱他们，而一定是因为他们犯了错、违背了与神的契约。神永远是信实的、慈爱的，神绝不会离弃以色列。这样的希望和这样的信念，使以色列人化苦难为感恩，使这个民族能够坚强地挺过无数黑暗的时期。

旧约里的以色列史，就是在这种世界观的指导下写成的。在兴盛繁荣以后，他们总能找到敬神爱神的善因；而在灾难破败以后，他们又会找到反叛悖逆的事实作为祸事的根源。

与世界其他民族一样，这个民族当然也受历史阶段人类的局限，有时找出的理由显得比较勉强也情有可原。最近跟朋友讨论大卫王数点人口的故事，顺便以此做个例子。

这个故事记载在撒下二十四：1-25，和代上二十一：1-31。
====================================
耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。…约押和众军长。。。过了九个月零二十天，就回到耶路撒冷。约押将百姓的总数奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十万；犹大有五十万。大卫数点百姓以后，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”大卫早晨起来，耶和华的话临到先知迦得，就是大卫的先见，说：“你去告诉大卫说：‘耶和华如此说：我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”于是迦得来见大卫，对他说：“你愿意国中有七年的饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩思想，我好回覆那差我来的。”大卫对迦得说：“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯，我不愿落在人的手里。”于是耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候，从但直到别是巴，民间死了七万人。天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：“够了，住手吧！”那时，耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：“我犯了罪，行了恶；但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”
====================================

故事说，那年以色列境内发了一场瘟疫，检讨下来方知是大卫王数点民数得罪了耶和华。

清点人口的事儿过去也发生过却没有遭到惩罚，那是因为过去清点人数是神的旨意。而这次清点人数是因为大卫王骄傲。要说光是因为大卫王骄傲、似乎还不全对，因为第一句说了，是耶和华发怒在前，激励大卫王干的。以色列人啊，请你告诉我大卫王要多么机灵才能逃过这一劫？以色列人啊，你们现在做人口普查以前是不是还要先求问耶和华？有人说，我们既不是神，也不是天使，所以无法知道神的震怒发自何因；人类是如此的卑微渺小，所以也不配得到神的解释。

这只是以色列人反思中过度穿凿的一个例子。其他有不少例子，还是很有意思的。抛开这些具体事例不论，旧约作者透过这些历史事例想要告诉我们的道理是：

“敬神，得福；不敬神，倒霉；别忘了，倒霉后、神还爱你。”

我认为我们都应时时谨记这一核心道理。

以色列人的反省，在本质上是高层次上的反省，是试图修炼和提升生命的努力。向以色列人学习反省，就是在苦难中学习感恩，在顺境逆境中看见神。

世界为什么是现在这个样子？

——从神话到神学

世界各个民族都有自己的神话和传说，这些故事往往具有一个功能，就是解释世界为什么是现在这个样子。

例如，女人生子为什么吃尽苦痛？蛇为什么爬行？天空为什么会升起彩虹？世界民族有怎样的起源和分化？这口井、那座城是如何来的？等等。

关于人类起源，是神话传说需要解决的重大问题。在古希腊神话中，普罗米修斯创造了人；在古埃及神话中，人是神呼唤而生的；在中国古代神话中，人是女娲的女神照自己的形象创造的；最著名、影响最大的，当推犹太神话中，耶和华创造人的传说。

旧约创立了一神论的体系。其核心思想是，宇宙万物都是有一个独一的、全能的、圣洁公义的耶和华神所创造。人类是被造中最受神喜爱的。

随后问题就来了——

问题一：既然人类是神的宠儿，为什么要受许多苦？故事解释说，因为亚当受夏娃的鼓动吃了禁果、犯了罪，所以遭到神的惩罚。

问题二：既然神是万能的，为什么还要允许人类犯罪？答案是：上帝给予人抉择的自由。

问题三：既然神是圣洁至善的，为什么所造的人却那么多毛病且满了恶？答曰，人类因偷吃禁果就有原罪，加上一个叫撒旦的坏蛋总是跟神作对。所以所有的坏事儿都由撒旦负责，不关神的事。当然神允许撒旦做坏事儿，并不是因为神搞不定撒旦。

一个（万能的+完美的）神，掌管一个不完美的世界，这在人的大脑里是一种很奇怪的现象。于是问题和诘难越来越多，越来越难，慢慢地神话变成了神学。由于神学答案常常难以自圆其说，且又能产生不尽的新问题，所以我们最好不要多问，信就行了。信可以抵罪。这就是我们常說的因信称义。

宗教的形式和本质

宗教提倡的谦卑、认罪、服从、感恩、匍匐敬拜等美德，都是为了对付罪。

一、自我 vs 罪

人类的罪，来自“自我”（EGO）。

人类和动物界植物界甚至微生物，都有某种“自我”意识。它们的第一需求就是保护和发展作为存在的自身。个体有个体的自我，集体种族乃至国家有集体种族乃至国家的自我。

对人来说，自我是以身体为居所的智力、健康、思想、意见、观念、经历、能力，以及所拥有的外在标志，例如名誉、财富、地位，等附属品。自我有一些正面的意义，就是具有警戒、反抗、适应等能力以保持个体继续存活。除此之外，“自我”更多的是一股极具破坏性的力量。

自我的特点是畏惧死亡、渴望发展。由于自我膨胀的欲望使得心灵失去安宁、产生EGO之间的冲突，这就是罪，就是撒旦。

我们从一生下来起，就有一个“自我”的雏形，这是圣经所指的原罪。随着长大成人，我们一生都在建造和发展这个自我。从生到死，我们一直小心翼翼地保护那个自我，这是一个充满恐惧的自我，表现在它害怕失去生命以及附加在生命上的一切。为了排除这种恐惧，它贪婪地企望得到一切可能和不可能得到的东西，如财富、名誉、情感、知识以及寿数。它让我们充满了焦虑。人类所有的恶，都发端于自我。大至种族冲突、世界战争，小到兄弟反目、夫妻不合，无一不是靠着“自我”的驱动而产生的。

然而阳光下面本没有新鲜事，脱离了神我们就离开了神圣的生命，世间的一切都是虚空。圣经揭示了“自我”是一个假象，而我们多数人却把它当作是宇宙间最最真实的存在。“自我”成了人类一切利益追逐的原动力。

二、自我 vs 宗教形式

一个正确的宗教，其主要社会作用就是减少罪恶，营造安宁，使世界的“身与心”有所平衡。

宗教的许多作为，看似奇奇怪怪、或无章可循、或形式主义，在本质上却高度一致。例如基督徒最基本的几样美德——“谦卑、认罪、服从、感恩、匍匐敬拜”——本质上、这些美德帮助我们放下自我。佛教称放下执著，道教宣扬清净无为，均同理。

一旦不纠结于自我，就不会为昨日懊悔、也不为明天发愁，就不计较名利得失，自然少了焦虑和愁烦，少了怒气和争斗，少了仇家和对手。

当我还信奉无神论时，认为宗教及其宣扬的“放下自我”只是一种自欺欺人的精神鸦片，出于教化目的、是一种有利于社会和谐和个人幸福的善意谎言。

这样的认识是不完全的。如果一件事儿应当这样做，其后面必有利益之外的理由。例如圣经里说，你们要爱神。如果这是真理，那么爱神的理由应该不仅仅是为了得到好处。我们爱神更因为神是值得爱的，神的本质是爱，人的本质也是爱，因此，不爱、则错了。同样，我们应放下自我，不仅因为放下自我可利己利他，更因为“自我”这种感觉本来就是一种错误的思想，自我是虚空的，自我是一场骗局。放下自我越彻底，越接近真理。

罪是什么？

——一个至关重要de问题

除罪是整本圣经以及教会的一个中心目的。如果人类根本没有罪，就不需要先知和宗教了。

所以了解罪是十分要紧的。

旧约说，罪是夏娃偷吃的禁果。我只能假定这是个神话，是个隐喻。新约又说，世人犯罪，亏欠了神的荣耀。

那世人到底为什么要犯罪、要亏欠神呀？——不得不又回到旧约回答说，因为吃了禁果。呵呵，循环了，别再追问了。

问下去有可能会得到这么一个终极的答案：信就够了，你的信心在哪里？再问，再答：你那点人的小聪明，在神面前却是愚笨。如果不识相还再问，就得准备听到：找抽呢、滚！

神学说：神给人类选择的自由，问题是我们选错了。

那么，世界的诱惑实在太多、太强，神明知道我们会犯错，却眼睁睁地看我们错，然后惩罚我们。是不是有点像当年的反右？这是神的作为吗？

“罪”，真的那么神秘不能直面吗？

(以下是讨论)
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Stan:
無神論者：如果你能解釋罪惡我就成為基督徒
chinese.christianpost.com
上周五（1日）晚，一場關於神是否存在的辯論賽在美國普度大學舉行。無神論哲學家羅森堡(Alex Rosenberg)博士告訴基督教神學家柯萊格(William Lane Craig)，如果柯萊格可以解釋神為什麼允許罪惡，那麼他會「轉變成基督徒」。

Yuming: 謝謝Stan！
十分赞赏柯萊格这种直面问题的态度。这才是基督徒應有的態度。
信心是信仰的根基。而离开诚实的信心则是建立在稻草麦秸上的亭台楼阁、经不起一点点考验。那就是基督徒常常失败的主要原因。
很遗憾无法看到柯萊格博士的答辯全文或更詳細的摘要。不过没关系，跟我们的问题“罪的本质和来源”相比，柯萊格博士只回答了一个比较容易的问题“神為什麼允許罪惡”。
信了主，在口头上认了罪，以后也常想起罪，然后就收敛一点 ... 这是远远不够的。在这些最基本问题上迷迷糊糊，生命会走很多弯路。
鼓励大家勇敢地查找我们屡屡失败的原因。:)

John:
＂神明知道我们会犯错，却眼睁睁地看我们错，然后惩罚我们。＂此句話如真，對應的也該是真的：＂神明明知道我們可以不犯錯，仍眼巴巴地期待著我們，指望永遠愛我們。＂
始祖在狡猾的撒旦引誘下悖逆墮落。（有點無辜？）神既然是神，就能愛我們到底。據約翰福音3：16，祂是這樣愛我們，以致祂給我們有完全的自由背祂而去，祂傷心要死，（道成肉身釘十字架的故事）為要兩下重歸於好、滅掉冤仇。
套用＂馬克思主義道理千條萬緒，歸根結底，就是一條：造反有理！＂句式，我斗胆說：聖經道理千條萬緒，歸根結底，就是一條：順服有道！＂因為，愛也是順服的結果！

Yuming:
撒旦似乎并不是外面的一个邪恶生物、一个带领十万虾兵蟹将的魔头。撒旦更像是“自我”，住在每一个人里面。撒旦=“自我”的一部分=住在人里面的罪性。
世界的诱惑是强大的。那么属灵的大卫王竟然也敌不过撒旦，竟然又奸淫又谋杀、到头来还成了基督徒的榜样，就因为他有“信心”。更不要提新教两个所谓最伟大的精神领袖路德和加尔文了。
你说得好。能不能不从神学术语着手，能不能结合实际经验或体会谈谈如何顺从，以及如何通过顺从成功抵挡罪的诱惑，如名誉财富情欲恐惧等等？

John:
＂就是放下自我，你将会发现神奇的现象发生。你会发现你的纠结减少了，你的心情平静了，你的敌人也消失了。＂

Yuming:
说的对，罪就是“自我”心。顺从就是放下自我。


Yuming：
福音书是恕罪的书。约翰福音9:1-3节描, 耶稣和门徒走在路上遇到了瞎眼的盲人, 门徒提问:“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？” 耶稣回答说，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来” 。。。人受苦、不一定是因罪受惩罚。人生来皆有罪，要重视，但不必紧张恐惧。

John:

＂胜利在向你招手，曙光在前头。＂
6 minutes ago via mobile · Like

Yuming:
有人列出这么多“谦卑”条款，说白了，也就是不要把“自我”太当回事儿。
自我谦卑的22种方式：
1、深思神的神圣和伟大。
2、认识到你无数次地得罪了神，神倾倒在你身上的难以置信的怜悯。
3、深思你的脆弱。你的每一次呼吸和心跳，你的眼睛、耳朵、力气都来自神。他可以在任何时间移除它们。
4、深思你没有能力掌控你生命中的任何一件事。
5、认识到所有美好的事物，以及你所拥有的才能和天赋，都是来自于神的礼物，他可以随时拿走。
6、深思如果神没有使你脱离罪恶，那么你极易陷入其中。
7、向神承认你的罪和试探。
8、向你得罪的那些人请求宽恕，即使是他们先得罪了你，即使他们没有请求你的原谅。
9、快快的听，慢慢的分享你的观点。
10、不要总那么确信你就是对的。
11、认识到有太多人比你更有天赋并更加虔诚。
12、培养感激。
13、与别人分享你的软弱之处。
14、认识到别人烦扰你的事，那可能也是你经常做的。
15、接受建设性的批评。
16、服侍别人。洗别人的脚。在你的教会做最不起眼的侍奉。
17、在乎别人。认为别人比自己更重要。
18、祷告。祷告是一种依靠和谦卑的行为。
19、寻求他人的帮助、智慧和祷告。
20、当别人赞美你时，感谢他们，然后默默祷告，并把所有的荣耀归给神。
21、当别人升高、被称赞或受到尊敬时，你要喜乐。
22、经常默想十字架。再没有什么能使我们更加谦卑自己，比起完美的、无罪的神的儿子心甘情愿地献出他的生命，为了赎回那些恨他、背叛他的人。

Yuming:(ZT)何谓人的罪？
来源：互联网      整理：归正主编

     索引：在圣经新约中主耶稣是要用他的真理和圣灵工作来更新信徒的生命，使他们在心灵当中追求神的圣洁；这样他们就不会再犯罪，因为罪恶都是由人的心所发出的。对比圣经旧约，神只是用律法来约束人们的行为；然而他们仍旧在心中嫉恨人，并让罪的想法不断泛滥，直到变成了行动。  

      罪的定义：世人都亏欠了神的荣耀。这是讲当每一个人与神的荣耀相比，达不到神的标准，就是神的公义、慈爱、怜悯、信实、良善和圣洁等等真理的标准和内容。有圣经学者将达不到神的标准比喻为射箭不中靶；而这种解释有些抽象，因为人自身根本就没有能力达到神的标准或称之为射中靶。原因在于人与神处于不同的层次，而神用泥土造人；这样人的本质带有世俗性，使人不可能与神相比。但是人可以按照神赐给的真理，来向神的标准靠近。  

      罪的根源：人有眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲（约翰一书2:16）。因此人人都是罪人；即使是生来瞎眼的人，也有肉体的情欲。而人的骄傲可以从人的思想中全面反映出来，并可以统称为思想中的罪或心灵之罪。  

      原罪：这个概念并没有圣经经文的直接支持，只是初代教会神学家所提出的一个神学观点；我们将会另辟文章来专门评论这个观点。在此，我们要提醒基督徒注意的是，不要以原罪来给自己的犯罪找任何借口。因为从人类历史来看，亚当是第一个罪人，我们都是无数罪人中的一个；而在罪人的本性上比较的话，我们和亚当夏娃是完全一样的。  

提醒：朋友，揭奥团工拥有在此进行的研讨和文章的版权。    
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讨论：如何对待自己的错？

我们犯了错常常放不下。

第一种放不下，是不愿意承认自己有错。若是两人吵架，则你来我往、兵来将挡，往往陷于口角之争。这时我们大都不在乎事情的对错，而更在乎辩论的输赢。

第二种放不下，是往死里钻。一旦认识到自己有错了，又有了一大堆纠结：为什么错啊，错到哪啊，怎么才能不错啊，好没面子啊，真不该错啊...不死才怪了。

请大家就“如何对待自己的错”发表自己的评论。

（以下是讨论）
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John：
处处陷阱、地雷密布。谁不怕死先上！
所以此题极易引起无谓牺牲。这不，还没开始我就又想起「列宁在十月」攻打冬宫时一句台词：＂小姐们都晕过去了！＂----吓的。

Yuming:
既然小姐们都晕过去了，那只好让列宁同志先走啦。
当兄嗅到这里“处处陷阱、地雷密布”的危险时，让我们注视一下这个念头：
为什么危险？——答不好可能对自己麻烦。
对谁危险？——“担心”对自己不利。
危险的结果是什么？——丢面子、留辫子。
谁会损失？——“自己”，也就是那个小我。
全是为了保护那个“自己”，或者“自我”（EGO）。
关于自我，这是个很大的题目、以后可以详细讨论。我认为整个圣经，基本是关于纠正“自我”这个不正确的幻觉。
面对自己的错误时两种放不下，说到底，都是放不下面子。更本质一点，是放不下“自我”这个根深蒂固的错误影子。
我们从一生下来起，就开始建立一个“自我”。直到现在，我们的一切还是在小心翼翼地保护那个自我。“自我”是个充满恐惧的怪兽，表现在它害怕失去生命，以及附加在生命上的一切。为了排除这种恐惧，它贪婪地想要得到一切可能和不可能得到的东西，如财富、名誉、情感、知识以及寿命等。它让我们充满了焦虑。
在自己做错事的时候，在讨论问题的时候，在听别人批评的时候，如果我们能够不带个人的观点和成见，如果我们试试仅站在耶稣基督的立场上(这就是放下自我)，你将会发现神奇的现象发生。
你会发现你的纠结减少了，你的心情平静了，你的敌人也消失了。
人常说生活大小事处处有道，所以基督徒能抬头低头处处望见神 （而不是地雷 :）。

Yuming:
因为题目太大、我的陈述太简，所以听起来比较“空”。你要是用一页纸把圣经总结一下，相信也会遇到同样的困难——不可能太实在。
要说实在，市面上实在的东西很多，实在的东西往往很具体。如怎样体谅人，怎样了解人，怎样控制情绪，怎样保持快乐，怎样度过危机，怎样这样，怎样那样。。。不一而足，维持着人生指南们的生计。
不知你注意到没有，实在的东西也有一些问题。第一、越实在的东西是适用范围就越窄。第二是具体的东西常常难以坚持、容易遗忘。
原因是，没有进入生命的思想、概念，比较难以保持、难以把握、易于遗忘。就像以色列人，光靠遵守各种严格的、实在的形式来敬拜神是不够的。他们的每每悖逆，就从一个角度说明了这个问题。

John:
诚如斯言。所以唯有圣经是放之四海而皆准的，其永恒性千百年来一而再地呼唤着我们！

Yuming:
没有进入生命的圣经，则只是一本故事书加上一堆教条。圣经不是真理本身（否则我们拥有一本圣经、就高枕无忧地拥有了真理和生命，那是不可能的）。圣经只是指向真理的路标，只有朝着所指的方向行，路标才有意义。
所以读圣经、要领会其精神。万万避免用圣经的文字做攻防游戏。

John:
圣经或只是被当作教条自欺欺人，那也是人自己的问题。以John不能奏出月光奏鸣曲，从而怀疑贝多芬无与伦比的美妙音乐实在荒唐！圣经的绝对性及超验性正是其神性的体现。

Yuming:
对一个聋子来说，月光奏鸣曲的确毫无美感。对一个只能背诵路标、或断章取义拿字句杀人的人来说，圣经不但失去了效用、甚至可能产生副作用——看看历史就知道了。
恐惧是恶魔的作为、是撒旦控制人们的主要手段。人类的罪就从恐惧开始。。。总的来说讨论很好。总结一下：1、足够重视形而上；2、圣经是用来指路的。

John:
補充兩點：
恐懼是罪的結果，請參見創世紀第三章。
聖經也是靈糧。